Este grupo de trabajo tiene como objetivo reflexionar sobre la naturaleza, el fundamento, la legitimidad, los fines, las funciones, los elementos, el ensamblaje de dispositivos, así como los retos y principios de una teoría ecológica del Estado. Este reto busca encontrar respuestas a la insuficiencia e ineficacia de actuales marcos institucionales, normativos, epistémicos y ontológicos que conforman la política en relación a los desafíos de la crisis ambiental. La emergencia de diseñar una teoría del Estado ecosocial y diseñar modelos de gobernanza es una tarea para la que necesariamente se requiere tejer diálogos inter y transdisciplinares y reflexionar, por un lado, sobre conceptos tales como ecointerdependencia, vulnerabilidad ecológica, autonomía relacional, giro ecocéntrico, representación de lo humano y lo no humano -ampliación del demos-, nuevos sujetos de derechos, ética de los cuidados, reciprocidad, soberanía o jurisdicción, entre otros, y, por otro lado, pensar las formas en que debe diseñarse la compleja relación entre certezas e incertidumbres que encontramos en la política, el derecho y la ciencia. Para este grupo de trabajo se aceptan ponencias que busquen responder a cuestiones tales como: • ¿Cuáles deberían ser los fundamentos de una teoría ecológica del Estado? ¿Cuál debería ser el papel del Estado en las transiciones ecosociales? ¿Qué elementos clave de las teorizaciones clásicas del Estado podemos recuperar en el diseño de una teoría ecológica del Estado? ¿Qué nuevos principios deberían formar parte de esta teoría ecológica del Estado? ¿Qué pueden aportar conceptos tales como interdependencia, autonomía relacional, ecodependencia, relacionalidad radical, hospedajes recíprocos, nuevas vulnerabilidades, principio de sostenibilidad de la vida, ética de los cuidados, amistad epistémica, ecocentrismo (de derechos y/o de deberes), reparaciones transformativas, pluriversalidad…? • ¿Qué significa la justicia ecosocial y la justicia ambiental? • Desde una perspectiva inter y transdisciplinar ¿qué modelos de gobernanza responden más adecuadamente a los cambios climáticos globales (por ej. gobernanza policéntrica, gobernanza adaptativa, gobernanza de transición o gobernanza pluriversal)? ¿cuáles son sus limitaciones en cuanto a la comprensión de las dinámicas micro y macro de poder? • ¿Qué actores deben participar en la gobernanza local y global del ambiente? ¿sólo humanos? o, también, ¿no-humanos?; y, en caso de que debamos incorporar a la gobernanza a actores no-humanos ¿bajo qué esquemas de representación y toma de decisiones resultaría viable y verdaderamente útil esa incorporación? ¿En qué consistiría la ampliación del demos? ¿Qué voces deben amplificarse, qué cosmovisiones respetarse y qué proyectos políticos promoverse? ¿Quién puede hablar en nombre de la naturaleza? • ¿Cuáles son las compatibilidades o fricciones entre el modelo clásico de los derechos humanos y el modelo que incorpora los nuevos sujetos que emergen en el contexto de la crisis ecológica? • ¿Qué experiencias de resistencia en distintas comunidades y territorios, así como iniciativas de reconocimiento de derechos de la naturaleza, pueden contribuir al diseño de propuestas de transición ecosocial? • Ante la creciente criminalización de la protesta ambiental, de los discursos negacionistas, de la extensión de los conflictos ecológicos, de las tecnologías de gobierno que producen legalidad e ilegalidades ambientales ¿Cómo debería actuar un Estado ecosocial? ¿Cómo hacer frente al embate de leyes antiprotesta, judicialización selectiva, estados de excepción… que están cada vez más presentes?